【刊物文章系列】彌賽亞?受膏者?基督?

文章取錄自伯特利神學院院訊2003年10

一、引言

我們的傳統時常認為舊約的彌賽亞(Messiah)是直接預言耶穌基督的,可是當我們細心閱讀經文時,彌賽亞的觀念在舊約與新約的闡釋似乎有顯著的分別。彌賽亞在舊約被翻譯為「受膏者」(the anointed one),而新約則是「基督」(Christ)。在舊約出現了38次,描述的對象全是人,是神賜予權力和領導權柄的象徵,除了但九25-27所指的「受膏者」可能是指被殺的大祭司外,其他地方似乎沒有末世的意思。故此,舊約的「彌賽亞」常被用在不同人物的身上,而新約則單指著耶穌而說的。我們常把後來新約對彌賽亞觀念的理解,用來看舊約經文,很多時把類似是描述彌賽亞的經文,都當作是描述彌賽亞,並且更預言著基督耶穌。這似乎把後期的觀念套用在前期的經文上,或多或少對理解舊約經文產生問題。本文的目的就是探討彌賽亞觀念的發展,以及分析耶穌如何繼承猶太人的傳統。

二、彌賽亞觀念的發展

(一)第一聖殿時期

王國時期或以前,「彌賽亞」似乎被理解為神所揀選的人,當中分為宗教性和政治性的,宗教性有祭司被形容為「受膏者」(利四3、5),而政治性則是當時的領袖,明顯的就是國王,例如掃羅(撒上二十四6)和大衛(撒下二十三1),所羅門也是被膏立的(王上一39)[1]。在大衛所建立的王國時代,神揀選大衛及其後裔統治以色列,直到永遠(撒下七;二十三1-5),同時亦賜予權柄統治外邦(撒下二十二44-51=詩十八44-51),他們被神膏立成為聖職授任的記號。在政治上,這時彌賽亞的觀念是指大衛的終身統治權柄,亦傳至他的後裔直到永遠。

在所羅門王逝世後,大衛所建立的王朝瓦解,分裂為南北兩國,大衛後裔的統治被受考驗,故此無論在南北兩國的先知書,內容都顯明出另一個盼望,就是大衛家會重新統治全國,更能控制鄰國(摩九11-12,賽十一10,何三5)。不過,這些經文都沒有直接以「受膏者」作表達,也未必有普世拯救的意思。在哈三13a「你〔神〕出來要拯救你的百姓,拯救你的受膏者。」這便清楚顯示「受膏者」的觀念,正如百姓一樣,要神的拯救和幫助。

(二)第二聖殿時期

在賽四十五1a,波斯王塞魯士亦為神所膏立,這裡的「受膏者」一字在七十士譯本是「基督」(Χριστός)。這節直譯應是「因此耶和華對他的受膏者(基督)塞魯士說,他的右手是我所攙扶的,使列國降伏在他的面前」。這似乎是由於他下詔以色列人回國有關,他成為完成神旨意的人。這可看到在被擄後,猶太人對於彌賽亞的觀念,是指神所揀選,實踐神旨意和計劃的人,目的是彰顯耶和華是以色列的神(賽四十五1-4)。縱使塞魯士是外邦波斯君王,都被看作是被神揀選和膏立的。

從被擄後的舊約著作顯示,無論是哈該和撒迦利亞,他們都盼望大衛王朝可以重新被建立,當中的所羅巴伯成為了先驅者(哈二20-23),大祭司約書亞為宗教領袖。可是他只被看成新時代的特徵,而不是新王朝建立的人[2]。他們沒有背叛外邦統治的動機,只是教訓耶和華的日子最終會臨到,作全地的王,施行拯救(亞十四9;瑪四1-6)。

在兩約之間的時期,彌賽亞的觀念繼續發展。在死海古卷中,公義的大祭司及大衛後裔的君王並列,故此常有「亞倫和以色列的彌賽亞」的表達(4Q267 Frag. 18 col. iii 12),亦有單獨表達為「公義的彌賽亞,就是大衛的苗裔」(4Q252 col. v 3)。這些都似乎承繼著舊約時代的觀念,包含在政治和宗教的範疇內。不過,在1QS Col. ix 11有「直等到先知來到,以及亞倫和以色列的(眾)彌賽亞」,「彌賽亞」是複數附屬形式(contruct form),明顯地他們所盼望的不是一個彌賽亞[3],而是在政治和宗教上都分別出現彌賽亞。這裡顯示末世形象建基在較廣泛的理想觀念,包括了先知、祭司和政治領袖。在舊約中,先知被神膏立亦有,就如以賽亞書的僕人形像,就是神用膏膏他的,叫他傳好信息給謙卑人(賽六十一1)。在末世觀念中,瑪四5也清楚顯示「耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」先知的角色會在末世出現的內容,在次經亦有類似的表達,例如瑪加比一書十四41「猶太人民和祭司們等,已經堅強起來,西門永遠成為他們的領首和大祭司,直至有信實的先知興起起來為止。」

故此,彌賽亞被描述為末世的拯救者沒有在舊約清楚出現,是舊約各經卷完成後才產生的觀念。那時的猶太人的圈子裏,末世的拯救較彌賽亞更重要,因此在死海古卷和次經,彌賽亞都未有個人化具體地表達出來,如多比傳指出耶路撒冷得蒙拯救,萬國歸向以色列的神(多比傳十三章),卻沒有描述個人化的彌賽亞出現。最早期描述末世君主是在偽經中出現,例如約公元前二世紀左右的西卜神諭論和以諾一書。以大衛後裔為彌賽亞在啟示文學中亦常見,特別配合了現實政治狀況,在羅馬帝國的統治下,大衛後裔的彌賽亞成為獨一的形象,例如以斯拉四書及巴錄啟示錄。這盼望的形象在新約耶穌身上出現,成為屬於大衛後裔的彌賽亞,耶穌常與基督的名字並排。從第一世紀起,這彌賽亞的運動被一些詐稱者延續著(使五36-37),如加利利人猶大斯(Judas)[4]

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