【刊物文章系列】回到神的殿:論詩篇二十三篇的意義

文章刊自伯神院訊2021年5月,剛剛出版……

詩篇成為希伯來聖經的經卷,自然與其他經卷都是一樣,作用是教導信仰。詩篇二十三篇是大家耳熟能詳的詩篇,詩歌也有多個版本,可是我們怎樣理解這詩篇時?是否如一般人把內容硬套入自己的處境呢?

(一)神是牧者(二十三1)

「耶和華是我的牧人」,牧人與羊常描述作神與人的關係(詩八十1,一OO3)。牧人要求羊群跟着他到所帶領之地,就是神帶領祂的民一樣(詩二十八9;七十七20;七十八52)。問題是羊是否願意跟隨牧人。

「我不會缺乏」是敬畏神的人和尋求神的人能夠遇到的處境(詩三十四10-11),正如昔日神帶領以色列人在曠野的情形(申二7;尼九21),也是後來進入應許之地的境況(申八9)。將來被擄去快得釋放的人,他們的食物也是「不會缺乏」(賽五十一14)。大前題仍是一樣,人是否願意跟從神呢?

(二)境況與目的(二十三2-3)

「祂使我躺在青草的場上」,動詞是「躺」,不應理解作供應人日常飲食的需要。「場」(נָוֶה)有「居所」(伯八6,十八15)、「羊圈」(伯五24)、「草場」(詩六十五13)的意思。先知傳統常指出將來神會帶領以色列民歸回「草場」(耶五十19),作為羊群的「羊圈」和躺臥之處(賽六十五10;耶二十三3;番二6-7),這是當時普遍認同的觀念,這全部來自相同的字「場」(נָוֶה)。正是以西結書三十四章14節描述「神將來帶領以色列人的情況:我必在美好的草場牧養他們,他們的圈(נָוֶה)必在以色列高處的山上,他們必在佳美之圈(נָוֶה)中躺臥(רבץ),也在以色列山肥美的草場喫草。」

「祂帶領我在眾安息地的水邊」也是配合羊群的處境。「安息地」(מְנֻחָה)可以指神賜給以色列人的產業(申十二9),或是神藉摩西應許賜福給以色列人的「安息」(王上八56),也可以指錫安,是神永遠安息的居所(詩一三二14;賽十一10)。以賽亞書三十二章18節指出神的子民將來會住在平安的「居所」(נָוֶה)、安穩的住處和平靜的「安歇所」(מְנֻחָה),分別用上了「場」和「安息地」的相同字眼,因此這裡配合上一句神將來的帶領,使人可以重返應許之地。

「祂恢復我的生命」,字根שׁוב加上受詞נֶפֶשׁ,有不同意思:(1)「使生命〔靈魂〕歸回」(王上十七21、22);(2)「使人甦醒」(詩十九7);(3)「拯救性命」(詩三十五17;伯三十三10;哀一11、16、19);(4)「提起精神」(得四15)。這裡有可能是(2)或(3)。若是配合上文歸回的處境,這裡應說是得到拯救有關。

「祂為自己的名引導我在眾公義的路徑上」,神本身有「各路徑」,人要踏穩在其中(詩十七5),「會滴下脂油」(詩六十五12)。這裡指明是「公義的」,也是義人必然行走的道路(賽二十六7;箴二9,四11)。因此神是會帶領人行走在正確的路徑上。惡人的道路則相反,沒有公平和平安(賽五十九8)。

 神昔日為自己的名在曠野拯救以色列人(詩一O六8),以西結先知則多次指出神為自己的名的緣故由埃及至曠野到迦南地都帶領他們(參結二十)。這裡則是回應上文以色列人回歸的處境,神同樣是為了自己的名帶領以色列人走「義路」。

(三)回應態度(二十三4)         

「即使我行在死蔭的幽谷」,神由第三人稱改作第二人稱,可看作另一段的開始。這是指詩人對上述處境下的直接回應。

「死蔭」(צַלְמָוֶת)並列於「黑暗」(חֹשֶׁךְ),是神秘的力量(伯三5,十21),可以作困住人的地方(詩四十四20,一O七10)。墳墓之地也是黑暗、死蔭的幽暗(伯十22),也有直接現表達作死地(伯三十八17)。以賽亞描述將來在黑暗中行走的百姓看見了大光,住在死蔭之地的人有光照耀他們(賽九2)。耶利米則指出昔日神帶領以色人出埃及,經過「曠野」、「荒漠有深坑之地」、「乾旱死蔭之地」(耶二6)。這裡與上文的所表達方向一樣,是由昔日出埃及的情況,用作回應被擄歸回的處境。

「我不會懼怕災禍」,「災禍」是惡劣環境中出現的危險,這是詩人不懼怕的面對態度。西番雅先知指出末後的日子,「耶路撒冷的居民會歡喜快樂,由於耶和華已經除去你的刑罰,趕出你的仇敵,以色列的王耶和華在你中間,你必不再懼怕災禍(番三15)。」

除了自知行在神所引導的義路外,詩人也交代相同的理由:「因為你與我一起」。「與某人同在」常用介詞是עִם(創二十六3)或אֵת(創二十六24),詩篇常用的是前者。[1] 這裡卻用上第三個(עִמָּדִי),出現在神身上的話,就可表達沿途保護的意思(創二十八20,三十五3)。希伯來聖經中,神與人同在的觀念不在是改變環境,而是可以剛強壯膽去面對環境,神作人的幫助(賽四十一10)。

「至於祢的杖、祢的竿,它們會安慰我」,「杖」(שֵׁבֶט)可理解作權杖(創四十九10)、擊打的棍(賽十四29)和管教人的杖(箴十三24),是用作對待走離正路的工具(詩八十九32)。彌迦就用上「杖」牧養羊群來比喻將來的以色列人(彌七14)。

「竿」(מִשְׁעֶנֶת)可指扶手的杖(出二十一19、亞八4)、挖掘的工具(民二十一18),比喻作依靠的工具(賽三十六6),這裡就作支持的作用。「安慰」是用有人傷心(創三十七35)和困苦(創五29)的處境,使人得着勇氣。神也會安慰人(賽四十九13),在祂怒氣轉消之後(賽十二1),常與幫助(詩八十六17)和拯救(賽五十二9;哀一16)有關。即是說,無論令人難受的責打還是令人舒暢的支持,目的都是引導「羊群」行走在正路上。

(四)蒙福情況(二十三5)

  「祢會在我眾敵人面前擺設筵席」,神在眾敵人面前擺設筵席,有慶祝的宴會姿態(箴九2),是戰勝敵人的味道。「敵人」在詩篇中可理解作「病痛」(詩六8)、仇敵(詩七5)、施行攻擊和凌辱的人(詩六十九19),或是苦待人的人(詩一四三12)。這裡可能是回應上文惡劣的處境,神用杖和竿領導人走義路的結果。

「你已用油滋潤了我的頭」,不是指「膏立」(משׁח),而是用橄欖油使頭「滋潤」(דשׁן)。新約記載耶穌赴筵席,指責那裡的人沒有用油抹祂的頭(路七46),正可能是當時迎接賓客的舉動,這配合這樣的筵席。「我的杯滿溢」是指飲酒作樂,代表神一早把詩人當作可以赴筵宴的「賓客」,也把詩人的酒杯倒滿,問題是詩人是否願意跟從神的帶領,行在義路,經過死蔭的幽谷。末世有一個特別的特徵,就是在「彌賽亞的千禧年」裡,可以參加彌賽亞式的筵席(賽二十五6;太八11),特別尊貴的人就坐在亞伯拉罕的旁邊(路十六26)。

(五)將來實況(二十三6)

  「我一生所有日子善良和慈愛必追隨我」,神用了第三人稱「耶和華」是新的段落作總結。「良善」和「慈愛」(טוֹב וָחֶסֶד)是神的屬性(詩八十六5,一OO5,一O六1)。這裡指出不是詩人會得到好處,而是指神的屬性追隨着他。人走在義路中,自然有「良善」和「忠實」,神也會對人「良善」和「慈愛」。

「然後我會返回在耶和華的殿中直到永遠」是接續上文的動作,「住」應是יָשַׁבְתִּי,這裡的動詞是וְשַׁבְתִּי,是字根「歸回」(שׁוב)的意思,[2] 這裡有幾個可能:(1)配合上文回歸的處境,(2)朝聖的處境,(3)返回正確的道路。良善和忠實是條件,也是神引導走義路的結果。無論哪一個理解,詩人都是教導以色列人返回神的殿時面對惡劣環境的應有態度。

按內容而論,文中的比喻多反映先知傳統將來神帶領以色列人歸回的羊群處境,正如昔日拯救先祖出埃及入迦南「不會缺乏」的情況一樣,視乎歸回的以色列人是否願意跟隨神所引導的義路。


[1] 詩四十六8、12,七十三23,九十一15,一三九18。

[2]由於《七十士譯本》(κατοικεῖν)和《他爾根》(יתב  ﹥אתיב)都看為「居住」,不過死海古卷卻支持MT「返回」(ושבתי;5/6Hev1b f10 12:7)。

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