【無病呻吟分享】書評範例

本文只是示範給本學期的學生做書評的實例,不含其他目的,請勿外傳。

(一)研究方法問題

作者認為以前的寓意解釋雅歌的問題有兩個,第一是單用新約來理解舊約,並非直接從舊約文本得出結論。第二是這種解經忽略背景、雅歌在希伯來正典的定位,以及雅歌和希伯來正典的文本互涉。作者的立場是新約啟示基督的實體,舊約是啟示基督的影子,並期待將來的彌賽亞。她的研究方法是要用希伯來正典來解釋雅歌,並且要以雅歌的文本為基礎,加上其在希伯來正典的地位來看對彌賽亞的期盼,從而期待基督在新約降臨和再來(頁142)。

(1)重複問題

作者開始時就預設了雅歌是預表彌賽亞,於是她就以「彌賽亞」的角度來解釋雅歌,本身就不是作者所說的以「文本」的角度來解釋雅歌,而是以她自己的預設立場來理解。先撇除雅歌是否反映「彌賽亞」的問題,所謂經文互涉是否只從作者認為有關「彌賽亞」的角度來理解,這何來是「文本」的角度?作者批評傳統的寓意解釋是「忽略背景」,她又何嘗不是忽略雅歌的「背景」呢?她批評人家的問題,自己卻不斷重複自己批評的問題而已。

(2)研究缺失

作者認為傳統的問題是不理會舊約而直接跳進新約,可是要處理「彌賽亞」的方法,也不能像作者那樣把舊約與新約經文直接拉上關係的,因為作者忽略了兩約之間的重要的文獻,她完全沒有處理,特別是死海古卷的「彌賽亞」的觀念。因為若只處理來自舊約的彌賽亞觀念,就只有君王式,角色是負責統治和審判的工作,並沒有犧牲自己救贖人的責任,並且指出是大衛的後裔,也不是指神的真正「肉身關係」的兒子。因此新約耶穌基督反映的「君王式彌賽亞」,是祂第二次再來作王,審判全地的工作。至於基督第一次降世被釘十字架,為人犧牲贖罪,是屬於「祭司式彌賽亞」,則是在兩約時期清楚交代出來的角色,作者單從舊約經文應該是處理不到的。

(3)混淆不清

作者認為雅歌與創一、二章有關,說甚麼「已然未然」的愛,又說與先知書反映「未然」,而智慧書的角度則是按字面是「男女之愛」,按「預表」則是「所羅門愛智慧」,又是「未然」,預表「錫安城期待彌賽亞」,到啟示錄才是「已然」(頁142)。撇開作者的論述是否有說服力,特別雅歌根本不屬於「智慧書」,核心的問題是一卷書可以帶出與不同經卷的關係,同一段雅歌經文可以有不同的理解方向,究竟哪一個才是雅歌解釋的真正「文本意義」呢?

作者建議的「未然」、「已然未然」、「已然」是按作者的「神學的觀念」來決定,還是按文本來表達呢?很難想像雅歌是甚麼「未然」,又預表「錫安城期待彌賽亞」。就算真的是這樣,為何「啟示錄」中的末後日子的內容是「已然」,而不是同是「預表將來」呢?

(二)預設立場

作者開始時說雅歌是「錫安城期待彌賽亞」,把男主角理解為所羅門,預表彌賽亞,女子是預表錫安城或錫安百姓(頁142)。奇怪的是作者開始時不是從文本來理解出這種解釋,而是先有「預表彌賽亞」的看法來解釋本文的意思,例如接着作者指出「願他用口與我親嘴」是女主角對男主角的期盼,預表期盼彌賽亞快來(頁142)。問題是女子希望男子親吻她,「接吻」是複數,表達男女之情(作者後來也有理解作「熱吻」)。如何與盼望彌賽亞拉上關係呢?明顯是作者先有「盼望彌賽亞」的觀念,才能把這經文有這樣的解釋。

更奇怪的是作者引入伊甸園的事件,說始祖犯罪,但藉着女人的後裔擊打蛇的頭來帶出預表計劃(頁142-143)。這與雅歌「盼望彌賽亞」有甚麼關係?加上「後裔」是集體名詞(collective noun),未必是單數理解!作者也是知道的(參註375)。若「女人的後裔」是指彌賽亞,「蛇的後裔」又指甚麼?「魔鬼」也有「三位一體」?

(1)引用資料的問題

作者可能自知把雅歌與彌賽亞拉上關係有點問題,於是只好借助不同學者增加其說服力,包括華德凱瑟、克萊門茨(嘻,小弟的老師)和亞歷山大(頁143-144),可是三人只是建議彌賽亞是連接新舊約的重要元素。其實新約作者本身也是這樣做,當然不是問題。可是作者引述的三位學者的論述並未證明一定要用「彌賽亞」的角度來理解雅歌。

於是作者就說她「認同」賽爾哈默對雅歌中彌賽亞的論點,可是卻沒有交代「認同」的原因。接着她又只是引用賽爾哈默對舊約中預言彌賽亞的經文,然後總結「他主張認識彌賽亞應從舊約開始,而非從新約開始」(頁144)。這代表甚麼舊約經卷都不用理會語境的上下文意思,甚麼都要理解為「預表」彌賽亞?這是甚麼文本意義,以及甚麼經文背景呢?

到了後來,作者才引用賽爾哈默的理解,認為研究雅歌是「要從文本整體結構開始來窺探作者的原意」,引述的經文包括一2,七9的親吻,二7、三5、八4不要驚動男子,等他情願,呈現女子期待愛人之心(頁145)。可是細看之下,如何從這五段經文就可以代表「文本整體結構」?雅歌中記載男子已到了女子那裏,女子卻要求他轉回離開(歌二17),是預表錫安女子拒絕「彌賽亞」嗎?可是雅歌的內容也有男子也曾求女子與她一起離開黎巴嫩的(歌四8),又預表彌賽亞甚麼呢?男子又因女子的吸引,使他「驚亂」(歌六5),「彌賽亞」對錫安城都有這樣反應?

更令人費解的是作者又認同賽爾哈默,男子是所羅門,女子是智慧,是所羅門與智慧之間的情愛(頁145)。究竟「女子」應是作者一貫建議的「錫安城」,還是賽爾哈默的「智慧」呢?作者進一步引用賽爾哈默,認為歌八5指出男子的母親生育他她時受生產之苦,回應創三15的生育。單憑這節經文就判斷為「暗示雅歌是從彌賽亞的意義來理解『後裔』和眾生之母」,這就可以把「所羅門」預表為「彌賽亞」(頁146-147)。

這樣的看法帶出不少問題,第一,作者「認同」卻沒有交代任何原因,惟一看到的只是賽爾哈默配合作者的彌賽亞的看法。第二,為何女子又變成不是作者認為的錫安城或錫安女子,而是智慧?作者好像不知道或是不理會出現的差異。第三,所羅門求智慧的目的是有能力可以聽訟,判斷百姓(王上三9、11;代下一10-11),與智慧文學的智慧是不同的。第四,若最後所羅門是彌賽亞,開始時作者把女子理解為「智慧」,現在又預表作甚麼?還是指彌賽亞對智慧的愛?

最後,作者引用陳錦友的看法,認為詩二7「子」用了亞蘭文(בַּר),而不是用希伯來文(בֵּן),作者贊同陳錦友所建議的「這裏是暗示受膏之子不僅在錫安掌權,而且在全地掌權,因為在詩篇成書時期亞蘭文是國際語言」(頁158)。看作者的內容上文而言,「這裏」應是指詩二7,可是詩二7「你是我的兒子(בֵּן)」卻是用了希伯來文,並不是亞蘭文。而亞蘭文只在詩二12「當以嘴親子(בַּר),免得他發怒」,才是用了亞蘭文。撇除作者看錯資料或是陳錦友有誤外,她更不能分辨資料的問題,單憑使用一個亞蘭文名詞又怎能可以理解為暗示受膏之子不僅在錫安掌權,而且在全地掌權!特別是詩二7的「兒子」又沒有用亞蘭文,怎樣解釋呢?此外,箴三十二2的「我的兒啊,我腹中生的兒啊,我許願得的兒啊!我當怎樣教訓你呢?」使用了連續三個亞蘭文,也應看為該王是「在全地掌權」?

(三)解經問題

(1)奇妙數字

作者認為雅歌中的男子是所羅門,其中一個原因是雅歌中出現了七次「所羅門」,作者認為出現六次未能顯明所羅門是雅歌男主角,出現七次「就值得注意,因為『七』在聖經代表完美和完全」(頁147)。問題是竟然以出現「七次」就看為證據,原因是「『七』在聖經代表完美和完全」,根據是甚麼呢?作者認為多次提及所羅門是有原因,特別是七次!可是作者從不討論「所羅門」究竟在書中有何作用,只說七次出現就等於男主角了!真的得難明白。這樣的話,舊約中記載報仇七倍(創四15),為死人哀哭七天(創五十10),人患會傳染的皮膚病,要隔離七天(利十三4),甚至乎啟示錄的「七印」、「七號」、「七碗」的災禍也應理解為「完美和完全」?就算出現七次真的是代表「完全」,為何「完全」就能夠代表等於是男主角,作者全沒有解釋。作者又自行提出質疑,若雅歌的良人是指其他男子,為何要多次提及所羅門?她認為「所羅門」在雅歌出現七次,不會是偶然的!最後作者認為是一定是所羅門,是「最自然的解讀法」(頁147-148)。作者的論述難以理解,她首次認為出現七次就能證明是所羅門,否定不可能是指其他人,因為所羅門在雅歌出現七次?這是甚麼因果關係的邏輯論述呢?

後來作者又認為舊約家譜跟「七」和「十」兩個數字有關,今次突然除了「七」外,還加上沒有交代任何原因的「十」,是否又與「完全」有關,就不得而知。作者只交代例子:以諾是第七代,挪亞第十代,大衛排第七,預表彌賽亞,所羅門排第十,繼承大衛預表彌賽亞(頁150-151)。問題是以諾和挪亞是指世代,大衛和所羅門是指家中排行次序,有甚麼直接關係呢?為何不計算大衛的第七個兒子示米亞,或是他第十代子孫呢?作者明顯是先有所羅門是預表彌賽亞,然後找理由支持!若這樣成立的話,真至作者所說的彌賽亞耶穌基督自亞伯拉罕計算是相隔三個十四代,也不是排行第「七」,這又怎樣看法呢?

作者認為「最愛」、「良人」和「大衛」的字根在雅歌出現三十三次,很明顯全是女子稱呼男子,並且指出「三十三」是大衛在耶路撒冷執政的時間(撒下五5),「最愛」的字母加起來是二十六,而「耶和華」名字的子音加起來也是二十六。「不知道是巧合,還是作者的精心安排」(頁154)。可是字根出現次數和大衛執政年期,以及「最愛」和「耶和華」的字數都是四樣截然不同的事,究竟作者想建立甚麼關麼呢?可以她自己都不知道,只說是「作者的精心安排」。雅歌的作者寫雅歌時是真的是一一細數這些數字關係嗎?

(2)一場誤會

作者認為彌賽亞是大衛的後裔,眾先知指出大衛的國度直到永遠。「大衛的角度延伸到彌賽亞的國度,也就是神永遠的國度」,因為所羅門是大衛的兒子,也是大衛的後裔,於是理解所羅門就是彌賽亞,主要建基於「大衛之約」,神使「你的後裔」是指所羅門,「其次才是指『將要求的基督』」(頁一五O)。

作者又再次認為神揀選所羅門為王,建造聖殿,只因為經文指出神會「堅立他的國位,直到永遠」(代上二十二10〔MT9〕),於是指出「神直接把所羅門的王位連接到賽彌亞永恆的國度」(頁152)。

這是顯示作者不大掌握舊約的觀念,撒母耳也曾對掃羅說:「你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華─你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,『直到永遠』」(撒上十三13),拿單也對大衛說相近的說話:「他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠」(撒下七13)。大衛也自稱神揀選自己作王,「直到永遠」,然後對所羅門說「堅定他的國位,直到永遠」(代上二十八4、7)。這「直到永遠」並不是指那人的國位「時間」,而是某程度對王的說話方式,例如「願王活到永遠」(《和》萬歲),難道又是按字面的意思理解為彌賽亞國度嗎?這「國位直到永遠」根本不能表達甚麼「預表」將來彌賽亞的國度。

作者認為歷代志常把二人相提並論,目的是要榮耀化的所羅門和大衛。主要建基的經文是所羅門建殿後,神要求他要父親一樣,遵守神的吩咐,神會堅固他的國位(代下七17-18),所羅門即大衛所定的例,派定祭司的班次。這只是父子背景必然的關係,何來「榮耀化」呢?作者又引用代下三十26引用希西家的處境,內容是「自從大衛的兒子所羅門的時候,在耶路撒冷沒有這樣喜樂」。她就說把「大衛的兒子所羅門」並列,就有其「榮耀化」的目的。作者好像不知道以色列人表達「某某的兒子」是用作表明接着描述人物的身份,正如「亞伯拉罕的兒子以撒」一樣,只像我們「姓氏」的作用而已,並不是甚麼「突出」的關係。作者又引用代下十一17證明大衛與所羅門並列:「所羅門的兒子羅波安強盛三年,因為他們三年遵行大衛和所羅門的道。」作者忽略了羅波安的父親和祖父就是大衛和所羅門,正如描述雅各,仍多是與「亞伯拉罕」和「以撒」並列一樣(創三十二9,三十五12、27),自稱「亞伯拉罕的神」、「以撒的神」,也指出「我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你與你的後裔」。後來到了約瑟,也把「亞伯拉罕」、「以撒」、「雅各」並列的(創五十24)。這有甚麼特定目的呢?更重要的是,這關乎雅歌有甚麼關係?

(3)前後矛盾

作者一方面認為雅歌的男子是所羅門,其中根據的原因是第八章記載所羅門有自己的葡萄園,因為君王都會擁有葡萄園,「由此可以反映所羅門是君王」(頁147)。後來作者又認為「他們使我看守葡萄園;我自己的葡萄園卻沒有看守」(一6),葡萄園是比喻作「女子身體」,為何與君王無關呢?可是作者重複指出葡萄園與君王的關係,她又引述梅雷迪思的建議的「花園為權能」,可是最後又反對「葡萄園未必是園主彰顯能力的工具」,卻又指出「園主必定有一定地位和權柄」,最後以雅歌第八章「顯示了君王和葡萄國緊密的關係」(頁158-159),究竟這部分作者想表達甚麼呢?王有自己葡葡園並不出奇,可是有葡萄園並不一定是君王啊!挪亞、拿伯以及更多人都有葡萄園的。這與彌賽亞又有甚麼關係呢?

作者認為「願他用口與我親嘴,因你的愛情比酒更美」(一2)的「親嘴」中有四個解釋,她選擇了其中表達「尊敬」和「順服」的意義,於是男子就是彌賽亞的預表(頁157-158)。這裏的問題是女子期望那男子親吻自己,並不是自己親吻男子,若按作者的理解方法,這裏反而應該要理解作男子尊敬順服女子?另外更大的問題,一2的「親吻」是複數,不是一般的「親嘴」行為。因為接着的原因中的「愛情」是指男女關係的「愛慾」,明顯是指男女關係。奇怪的是作者後來都是理解作「熱吻」(頁160、173)。為何這裏又要表達為「尊敬」和「順服」?

作者證明雅歌是指期待將要來的王,以結束是期望男子快來(八14),認為是「期待指向至今還未實現」,於是指是「期待的是將要來的王」。作者突然引用圖爾奈的看法,把雅歌理解「喜宴與末世彌賽亞筵席」(頁160-161)。作者引用了不同舊約經文(賽二十五6-9)和其他新約經文來支持這「筵席」,而說呼應詩歌結尾:「我的良人哪,求你快來!如羚羊或小鹿在香草山上。」(歌八14),這與末後的筵席有甚麼關係?既是期待將來才出現的事,為何女子叫良人要即刻來?良人是彌賽亞啊?要錫安城叫基督快來,本無不何。可是「香草山」又是甚麼地方呢?擺筵席的地方?作者引述圖爾奈不同寓意的解釋,良人是所羅門,又預表彌賽亞,在蘋果樹下睡覺是指彌賽亞在沉睡,雅歌女子是錫安城,喚醒沉睡的彌賽亞,也就是耶穌再來(頁162)。我都不知怎可能可以這樣理解都沒有問題,耶穌基督竟然可以「沉睡」,要給錫安城喚醒。可是作者接着又說「女子仍然期待良人回來」,究竟有沒有「喚醒」呢?

(4)解釋欠合理

作者認為「神沒有因所羅門背棄祂而毀滅猶大國」(頁150),這樣的人也可以理解為預表彌賽亞?接着作者又說雖然隨着的猶大王都作惡,但基於大衛的約「留下一盞燈」,作者最後就引用凱瑟的建議,認為大衛之約的後裔,是連接創三15的「女人後裔」以及亞伯拉罕的應許,又說摩西時代要應許立自己揀選的人。作者就總結「所羅門為大衛的後裔,接續大衛作王,所以後大衛一樣預表彌賽亞」。若按作者的推論,所羅門作惡,接着的亞比央、約蘭的惡王都可以是預表彌賽亞?

作者接着歷代志突出大衛和所羅門的政績,「故意遺漏列王紀所記載的『醜聞』」,把所羅門「理想化」,刻意把所羅門「刻畫成繼大衛之後彌賽亞的預表」(頁151)。可是故意「遺漏」惡事與「刻畫成繼大衛之後彌賽亞的預表」的關係是甚麼呢?若是作者的建議成立的話,作者竟然認為聖經作者為了表達「彌賽亞」,刻意把「彌賽亞」本身的惡行隱藏就成?還是歷代志本身有其他目的?例如希西家也是一樣的,把宗教事務詳細交代(代下二十九~三十二),並且也把巴比倫來使遭罰一事「遺漏」,他也應是要理解為預表彌賽亞?

(四)原文問題

作者以所羅門的名字意思是「和平」,於是指出他在任時「平安穩固」,神揀選他建殿,又配合「和平的君」的彌賽亞預言,就是就能證明了(頁153)。奇怪的是作者把雅歌中所羅門的名字,又與「耶路撒冷」建立關係,由於兩者都是出現七次!撇除作者把「耶路撒冷」理解為「平安之城」是否恰當(應該不是,「撒冷」很大理會是人物名稱,或是指「和平的滋潤」),這樣的關聯是有點牽強?字根相同並不等於三者有直接關係的,例如雅歌出現39次「愛情」、「良人」(דּוֹד),難道又與相同字根的「大衛」(דָּוִיד;歌四4)有直接關係嗎?是否需要按作者的解經方向,理解為「彌賽亞的愛」,或是把良人預表為「彌賽亞」呢?

不幸的是後來作者真的有這樣理解(頁154)!作者把「大衛」和「良人」的字音一樣,把兩者拉上關係,結果作者真的認為「我的良人」同是可以所羅門和大衛,因為父子兩人的名字字根都是「最愛」。作者的錯誤有兩個可能,第一是把「所羅門」的字根本身是「平安」(作者自己說的),現在卻誤解為「最愛」。第二是可能性更大,就是作者把「所羅門」理解為字根「最愛」,只是手誤,其實是他另一名字「耶底底亞」,作者理解為「耶和華最愛的」(頁154),並且把雅歌理解為「良人」所羅門,又強行與「耶底底亞」拉上關係,「良人」字根與與大衛相同,於是就把「大衛」和「所羅門」看為一樣,關係何其複雜!無論是否屬實,都難以回答一個問題,究竟女子喜愛的是大衛還是所羅門?是可以共同愛兩人,還是如作者所建議,只看為預表彌賽亞,就不用理會文本真正的意思。

作者把「所羅門」(陽性)與「書拉密女」(陰性)兩個名字的意義相配,可是兩者的模式根本不一樣,此外,「書拉密女」不是人物名稱,由於加上冠詞,應該是「地區名稱」,作者自己接着都理解作「書拉密女」。如何可以像作者所說「平安之女」和「平安之郎」找到「平安」呢(頁153)。作者又引用圖爾奈的建議,「普遍以女子比喻城市」,於是她就以書拉密女象徵為錫安城,「找到彌賽亞前,錫安城須經歷苦難,如被巡邏者打傷」(頁153)。這是完全不理會文本的意思,那「巡邏者」又是誰呢?「羅馬兵丁」嗎?可是雅歌多次出現「耶路撒冷的眾女子」,以及一次「錫安的眾女子」,這又如何解釋呢?

作者建議「我的良人白而且紅」(五10),回應大衛臉色「紅」(頁155),那麼「白」又如何?為何不理解為舊約曾描述為又白又紅的「錫安貴冑」(參哀四7)。此外,若「良人」回應大衛,這與所羅門有甚麼關係呢?作者解釋卻是女子的良人是所羅門,他就是「有大衛的影子」,結果「可以說雅歌的男子代表『所羅門—大衛』」。真的是難以明白的「兩位一體」了,作者認為良人本身是所羅門,可是因不同數字又理解為「大衛」,單是「白」又可回應大衛,結果就把良人看為大衛和所羅門,就算這樣,根本不能證明雅歌是預表彌賽亞啊!更重要的是,舊約只看彌賽亞為「大衛的後裔」,建基於神所立的「大衛之約」,從沒有把所羅門看為彌賽亞的「預表」,特別是他晚年離棄神敬拜偶像,遭神把他的國家分裂!

作者認為「求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記」(八6),其中的「印記」是君王的印記,又認為印在舊約大部分是君王用的。於是結論雅各的印是預表彌賽亞。最後說「女子渴望愛人將她帶在心上和臂上,正如愛人手上的印記戒指一樣」(頁160)。問題是女子渴望男子把放在心上如印記,按作者的理解,即是指錫安城希望彌賽亞把城放在心上如印記,為何會把印記理解為君王?此外,「印記」只是比喻中的喻體,為何可以會當作「本體」呢?

黃天相

14-9-2021

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2 comments

  1. 畢業了這麼多年,現在才教我怎做書評功課…….還要這種程度😭…

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